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Universidad Nacional de Mar del Plata / Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas

Susana Chávez fue una poeta, psicóloga y militante por los Derechos Humanos de Ciudad Juárez, México. Mantuvo un blog durante los años 2004 y 2005 llamado Primera tormenta, en el que compartía periódicamente sus poemas, la mayoría enfocados en la violencia de género y los femicidios. Este artículo se concentra en una lectura de sus textos como intervenciones feministas en un doble sentido: en tanto denuncia de los crímenes y las violencias sufridas por la comunidad de mujeres mexicanas, y a su vez como visibilización y reivindicación de otras formas de ser mujer, negadas, silenciadas o perseguidas por la cultura patriarcal. Además, se exploran las vinculaciones que entablan los poemas de Chávez con el testimonio y el campo de las memorias sociales, en torno a problemáticas que continúan siendo actuales en América Latina.

Susana Chávez was a poet, psychologist and Human Rights activist from Ciudad Juárez, Mexico. Between 2004 and 2005, she maintained a blog called Primera tormenta, where she periodically published poems, most of which centered on gender-based violence and femicide. This article focuses on reading her texts as feminist interventions in a dual sense: as a denunciation of the crimes and violence endured by Mexican women, and second, as effort to make visible and affirm alternative ways of being a woman –ways that have been denied, silenced, or persecuted by patriarchal culture. Also, we explore the connections Chávez's poetry establishes with testimonial writing and the field of social memories, particularly in relation to issues that remain pressing in Latin America today.

Poesía, memoria y activismo feminista en Ciudad Juárez: Primera tormenta de Susana Chávez

En el texto que abre la edición de Primera tormenta (2020) –reciente compilación poética de Susana Chávez–, Hilda Sotelo, su amiga y compañera, recurre de manera constante al uso de la primera persona plural. El título de su prólogo es “La vida de Susana Chávez Castillo”, pero ya en el párrafo inicial advertimos que la vida de Susana Chávez es en realidad nuestra vida, es decir, la de sus amigxs, la de su comunidad, la de un pueblo entero.

Para enmarcar ese sentido colectivo, esa dimensión gregaria de la obra y del recorrido vital y político de Chávez, Sotelo recurre a las palabras de Donna Haraway, quien en su libro Seguir con el problema (2019) habla de la símpoiesis como un “hacer juntas, habitar las dificultades sin escapar, ser parte mutua y crítica de la autorestauración de los cuerpos y la tierra” (citado en Chávez Castillo, 2020, p. 12). Haraway emplea esta noción para sugerir que lo vivo no es algo estable y que nunca se hace a sí mismo (como insinúa la autopoiesis), sino que muta y evoluciona siempre junto-con-otrxs (sim-poiesis, una mezcla de simbiosis y poiesis). En la escritura, las intervenciones culturales y el activismo político de Susana Chávez es posible advertir este significado: en el desplazamiento del yo al nosotras, del soy al somos y seremos, en la multiplicidad de voces y de historias que sus versos recogen. Un nosotrxs a partir del cual activar denuncias, pero también conformar el registro y la memoria de las mujeres amenazadas y perseguidas en México. Siguiendo esa línea, este artículo explora las vinculaciones que la escritura de Chávez entabla con el testimonio, la denuncia, las reivindicaciones y las memorias sociales, atravesada a su vez por un sentir colectivo feminista y militante y una reflexión profunda sobre los distintos modos de ser-mujer.

Ciudad Juárez tiene connotaciones precisas, entre finales de los años noventa y comienzo del nuevo milenio, que remiten sin duda a la violencia machista, pero también a nuevas formas de resistencia y disputa. Rita Segato, en las primeras páginas de su investigación dedicada a los femicidios en Juárez,¹ caracterizó dicha ciudad como “lugar emblemático del sufrimiento de las mujeres” (2013, p. 11). Segato explica que es allí en donde “se muestra la relación directa que existe entre capital y muerte, entre acumulación y concentración desreguladas y el sacrificio de mujeres pobres, morenas, mestizas, devoradas por la hendija donde se articulan economía monetaria y economía simbólica, control de recursos y poder de muerte” (p. 12). Allí, en esa tierra-tormenta, amada y odiada, nació en 1974 y vivió hasta su asesinato en enero de 2011 Susana Chávez Castillo.

Chávez, además de poeta, fue psicóloga y militante por los Derechos Humanos. Empezó a escribir desde muy chica y en pleno auge de los “blogs”, alrededor del 2001, abrió el suyo, al que denominó Primera tormenta (como el título de su libro póstumo), el cual mantuvo en actividad hasta el año 2005.² En una suerte de solapa del libro-blog –conocido en el mundo de los blog como “about”– podemos leer una biografía sucinta de Chávez con producciones e intervenciones artísticas: lecturas públicas, encuentros de poetas, campamentos de jóvenes por la diversidad, lecturas para ciegxs en bibliotecas públicas, columnas en radios juarenses, lecturas en marchas feministas, performances y cortometrajes. Al final de la lista, también leemos que “trabaja en un nuevo libro” (sic).

Pero ¿qué imagen de poeta proyectan estas actividades, estas prácticas donde se encuentran la calle, la comunidad, el cuerpo y la palabra? ¿Cuáles son los sentidos posibles para una obra que no se hace en una editorial o se vende en los anaqueles de las librerías, sino en declamaciones, en entradas de blogs, en el cruce con otros soportes y con otrxs sujetos? Es probable que encontremos algunas pistas para reflexionar sobre estas cuestiones en los poemas que, desde muy temprano, definen la praxis literaria como un estado permanente de cacería, de búsqueda, de escucha y diálogo, externo e interno, y que, por ende, no puede limitarse o reducirse a un libro o un hecho puntual.

El presente trabajo se concentrará, entonces, alrededor de tres ejes o aristas que se destacan en la poética de Susana Chávez: en primer lugar, en las imágenes de mujer que presenta, casi siempre en disidencia o en tensión con la norma social, lo esperable, lo hegemónico; en segundo lugar, la representación de la violencia machista y la dimensión testimonial y de lucha que proponen los poemas; y por último, me detendré en cierta capacidad o potencia de los textos de volverse activaciones callejeras, públicas, grupales, ayer y hoy.

En relación al primer eje, se puede advertir a lo largo de toda la poesía de Chávez la presencia de diversas imágenes del ser-mujer. Mujeres-hacha, mujeres que desafían modelos preestablecidos, mujeres que no cumplen expectativas patriarcales, mujeres poetas, rebeldes, fogosas, fuera de canon, invencibles. Por ejemplo, como leemos en el poema “La masa”, una voz en primera persona toma distancia de la feminidad o lo femenino como aquello esperable o deseable en una mujer:

Se trata de una voz que no espera ser replicada por todos, no espera agradar ni condescender a nadie sino sacar afuera lo que se agita dentro: ya no el sentido femenino sino el sentido mismo de esa voz, individual y colectiva a la vez, el sentido del canto y la poesía. Por esto mismo, aunque el poema se enuncia en primera persona, las referencias personales o las notaciones biográficas, incluso históricas, se desdibujan, se esfuman; la voz se despersonaliza, se vuelve un tono, una expulsión: gesto, acción, intención. Y al mismo tiempo, los versos redefinen, en cierta forma, lo que entendemos como canción popular en la medida en que popular significa una reproducción acrítica, que de tanto que suena desgasta o agota su potencia. El canto del poema, en cambio, confronta con ese todos inofensivo que parece contener la multitud y la heterogeneidad, al empezar con una negación que se vuelve, acto seguido, reivindicación: no ser lo femenino sino ser lo inesperado, lo improbable. “Soy lo inesperado de Juárez, / soy lo que la gente nunca sabrá / soy la medusa que duerme / y nunca quiere regresar” (p. 123), escribe Chávez en otro poema.

Ahora bien, este contrapunto con la feminidad no implica un rechazo de la categoría “mujer” sino más bien una resignificación de sus sentidos y correspondencias posibles. Tal como lo conceptualizó Betty Friedan, en su ya clásico libro La mística de la feminidad (publicado por primera vez en 1963), no existen atributos femeninos dados de antemano sino que la cultura y la sociedad patriarcal proyectan una “mística” de la feminidad; es decir, una imagen de lo esencialmente femenino que se corresponde con la figura del “ángel del hogar”, una mujer que se ocupa del bienestar y el cuidado de su marido e hijos, una mujer divinizada como esposa y madre. Se trata de una imagen que, indudablemente, es posible rastrear todavía en la actualidad y que, a pesar de haber encontrado discursos disidentes y contestatarios que desafían y obturan su reproducción, sigue produciendo efectos.

Como podemos ver en el poema citado a continuación, “Mujer hacha”, la poesía de Chávez supone un enfrentamiento, una disputa simbólica con este imaginario femenino de la docilidad, la dulzura y el servicio, al que antepone otro de corte rebelde y combativo, cargado de misterio y erotismo:

A partir de la adjetivación utilizada en el texto, observamos cómo se dispone alrededor de la figura de la mujer la idea de una subjetividad que no puede ser limitada y definida, ya que es, por el contrario, irresistible, incierta, improbable, distante. Sin embargo, es posible trazar algunas líneas sobre su imagen: mujer como fuente de deseo y placer, como animal imbatible, como vengadora o luchadora que “corta” las lenguas. Esta última metáfora puede ser interpretada de diferentes modos; por un lado, la mujer como sujeto que deja sin habla o sin comunicación al resto, de quien Dios incluso se ríe como si no tuviera más que hacer con ella, que escapa, de nuevo, a su dominio. Por otro lado, y esta es una imagen que vuelve una y otra vez en los poemas de Susana Chávez: la mujer en tanto justiciera que anula “las malas lenguas”, como dice el refrán. A su vez, en este punto es donde el cuerpo y la acción de la mujer más se alejan del universo doméstico, de la supuesta calma y pasividad que proyecta lo femenino, al introducir términos y objetos más vinculados históricamente con lo masculino (la guerra, la violencia, el combate). Y al igual que los varones que conforman círculos o cofradías alrededor de ese poder o esa capacidad de pelear y enfrentarse, las mujeres también tendrán su propia red o genealogía, aunque ya no para actuar conjuntamente o de manera cómplice, sino a modo de herencias, de legados de lucha y sacrificio que van pasándose de mano en mano, de cuerpo en cuerpo, como en el siguiente poema:

Este fragmento muestra una continuidad entre las mujeres, en este caso puntualizado en la relación madre e hija, pero que puede extenderse a otros vínculos basados en la solidaridad y el afecto, en lo común, lo compartido, lo colectivo. Dicho de otro modo, los versos condensan en pocas palabras el tópico de la genealogía, bastante difundido dentro de los feminismos, esto es, la relación entre las mujeres que vinieron antes al mundo y las que llegaron después; el reconocimiento, la contigüidad, la filiación. De acuerdo con Luce Irigaray, estas “genealogías de mujeres, en un orden patrilineal, se pierden y olvidan fácilmente pues, como se ha señalado no sólo carecemos de símbolos para nombrarlas, sino que, en las sociedades patrilineales quedan subordinadas a las relaciones entre hombres” (1992, p. 14). La voz que habla en los poemas no está aislada sino que encuentra constantemente ecos y reverberaciones de voces pasadas: continuidades, desvíos, rupturas, actualizaciones. Lo que otras antes anhelaron, obtuvieron o por lo que lucharon, pervive en los cuerpos y las experiencias del presente. Y al revés, las disputas actuales resignifican y “dan vuelo”, como dice el poema, a las predecesoras. En ese sentido, se puede afirmar que la poesía reconstruye y compone una suerte de memoria feminista (afectiva, política, histórica) al enhebrar nombres, vidas y proyectos, pasados, presentes y futuros.³ Este gesto también está presente en las dedicatorias y epígrafes de los poemas,⁴ lecturas conmemorativas, recordatorios y evocaciones, en las manifestaciones, en la frase acuñada por Susana Chávez y reproducida y reinventada luego por miles: ni una muerta más (ni una menos, vivas nos queremos).

El Ni una muerta más pronunciado por Chávez da pie al segundo eje del análisis que tiene que ver con la reelaboración poética de la violencia patriarcal sufrida en Ciudad Juárez, tal como se planteó al comienzo. Matanzas, muertes, violaciones, abusos y torturas contra los cuerpos de las mujeres, jóvenes y niñas. Familias o grupos de amigas y compañeras arrasados por completo. Muertes, desapariciones y ausencias que no solamente han quedado, en muchísimos casos, impunes sino que han sido “tapadas” o invisibilizadas por el poder político, judicial y mediático, tal como han estudiado y puesto en evidencia Monárrez (2009; 2010), Segato (2013), y otrxs.

En este contexto de crueldad extrema, de ocultamiento y silencios, la voz de Susana Chávez se erige como testimonio y registro de esa experiencia tan particular y límite que significa vivir día a día en medio del terror:

Este extenso poema presenta, a diferencia de los otros, un arco temporal que va desde la infancia (“pequeña era…”) hasta el presente o el “hoy” donde la realidad no ha cambiado, excepto la posición del sujeto. Mientras que al principio se plantea una naturalización o resignación ante la violencia, sumado el miedo y la impotencia, más tarde en la adultez se empuñará el arma y se exigirán igualdad y respeto. La mirada y el lugar de quien enuncia se han desplazado: de pequeña a “cabrona”, de la inacción al “poder”, del silencio al cuestionamiento y de la aceptación al compromiso. Inclusive este pasaje puede advertirse en el contraste que se genera entre el primer verso, “Éstas son las cosas de nunca acabar”, y uno de los últimos, “Así son las cosas que a mí me tocan”. Si en el primero “las cosas” suceden sin más y no acaban, en el segundo caso encontramos al sujeto como destinatarix de lo que ocurre, movimiento marcado a partir del uso de los pronombres personales. Ya no es la realidad a secas sino la propia, la mía y eventualmente la “tuya”, como augura al final el texto. La voz del poema toma parte en lo que pasa, lejos de victimizarse o quedarse pasiva, se muestra en su capacidad de agencia, al igual que otras mujeres que “se hacen” a sí mismas (mujer “cabrona” no se nace, se hace), al existir y resistir, parafraseando una de las tantas consignas feministas actuales (Existimos porque resistimos). Recordemos también, en sintonía, la comparación del poema “soy lo inesperado” con Medusa, una figura que simboliza la lucha y cuya cabeza se usaba, según la mitología, como arma y amuleto para espantar el mal.

En efecto, el poema da cuenta de lo que sucede “en casa y en ciudad entera”, denuncia tanto la violencia como la parálisis de la sociedad y propone, al mismo tiempo, una salida: dar vuelta el tablero y defenderse, atacar y sobre todo contar. Siguiendo las palabras de Sara Ahmed, podemos leer la acción de escribir la violencia que sufren las mujeres como trabajo feminista y trabajo de la memoria. Explica Ahmed:

Feminismo y memoria se tejen en la poesía de Chávez a partir de la rememoración personal y política de toda una vida (“mi realidad”) en medio del dolor y la injusticia. Pero esta perspectiva de apariencia individual se torna después colectiva y son las mujeres, en plural, las que pueden desafiar y transformar ese estado de cosas general. Evocar lo pasado para cambiar hacia adelante, lo propio y lo compartido, lo que sucede a una en particular y a todas (la niña, la adulta, la víctima, la cabrona, la poeta, incluso a la indiferente). En consonancia, Elizabeth Jelin (2002) argumenta que trabajar la memoria tiene más que ver con promover el debate y la reflexión activa sobre el pasado, que con re-vivir o cristalizar un recuerdo. Así, en Chávez, la anécdota o el hecho en sí funcionan como puntapié para abrir signos de interrogante, dilemas, incluso afirmaciones, como bien puede apreciarse en el poema citado antes, en relación a la infancia o a un paseo por el barrio que conducen a una exhortación sobre la violencia imperante.

No obstante, cabe resaltar que los textos de Chávez están lejos de ser puros manifiestos o panfletos feministas, en la medida en que se pone en juego una multiplicidad de tonos y recursos que evitan la linealidad en la que suele caer muchas veces el discurso político (consignas, eslóganes, frases hechas, simplificaciones). No hay reivindicaciones a secas, ni certezas, sin dudas, sin ambigüedad, sin paradoja. Esto sucede también porque, a diferencia de los testimonios convencionales, la poesía no se guía por los principios de claridad y racionalidad, no pretende ser una demostración ni persigue una verdad unívoca (si acaso esta fuera posible). El discurso poético comunica y transmite, pero de un modo singular y ambivalente, a través de sensaciones, emociones e imágenes. Y a la vez que intenta tomar nota de los hechos, la poesía se piensa a sí misma, se cuestiona y resquebraja:

Las preguntas abundan en la escritura de Susana Chávez tanto como las convicciones y las proclamas. La palabra se conoce y se desconoce de manera constante, se pone a prueba y se enuncia, se niega y se afirma. Eso sí, lejos de paralizar o de obstruir la palabra, la preocupación por lo que se tiene para decir y por cómo decirlo, motoriza e interrumpe el silencio y la quietud. Es cierto que, como señala Agamben (2010), este suele ser un tópico recurrente en los testimonios: el de la insuficiencia del lenguaje o la imposibilidad misma del relato de decir el horror y la muerte. Sin embargo, vale la pena subrayar dos diferencias. La primera es que los poemas de Chávez no reflexionan tanto sobre las posibilidades de la lengua en un sentido abstracto, sino sobre la propia creación poética (“mi embalsamada palabra”), sobre el papel más concreto de la literatura (su literatura, de nuevo) ante la violencia y el terror. Y segundo, Chávez representa al mismo tiempo la voz de una testigo que recoge en sus textos la memoria de lxs muertxs y habla por quienes ya no están, pero que también sufre en carne propia y en tiempo presente la destrucción y amenaza a su vida y la de su comunidad. No es casual entonces encontrar poemas que retraten o presagien la extinción de ese mismo cuerpo y esa voz que habla:

Por último, vale la pena mencionar que no siempre hay en los textos una convocatoria explícita o un llamado concreto a la acción, como se puede observar en “Ocaso”, último poema que publicó Chávez en su blog, dedicado a Linda Escobedo, en el cual se entremezclan el dolor por la pérdida con la autorreflexión sobre la propia vida y la palabra:

El texto presenta una dinámica de observación y reconocimiento a modo de espejismo: mirar a la otra para mirarse a sí misma. Es la contemplación de la ausente como trabajo de duelo, como consciencia de que esa otra mujer se ha vuelto intocable, cuerpo embalsamado, “huesos”, “sitio del crimen”. Pero también ronda la pregunta sobre cómo avanzar en medio de la muerte, cómo llevar o “perder” la cuenta de los huesos, cómo recordar o, más precisamente, qué rol cumplen la palabra y la melodía, que lejos de ser popular, como en el primer poema citado, se ha vuelto ahora “clandestina”. El trabajo de la memoria (ya no el del duelo personal e íntimo) implica entonces pasar de esa primera contemplación con la que abre el poema, a dejarse atravesar por ese otro cuerpo hasta fundirse en uno solo, hasta sentir en el propio cuerpo el dolor, como si la voz poética reencarnara en la otra. Después de todo, la escritura de Chávez es contestataria en el sentido en que recorre el camino inverso al de los crímenes y la complicidad del Estado: ante el descarte o la desaparición, la poesía corporiza a las ausentes; ante el silenciamiento aleccionador, da voz a quienes no la tienen. Y sobre todo, permite establecer, en medio del horror, complicidades, alianzas y secuencias urgentes y necesarias. En diálogo con esto último, Marianne Hirsch menciona, en la introducción del volumen Women Mobilizing Memory (2019), que el arte y la literatura se han vuelto cruciales, en el contexto actual, para combatir el silencio y la negación y movilizar la memoria; más precisamente, para encontrar formas de conocimiento alternativas e intervenir en las narrativas y los imaginarios locales, y también para procesar colectivamente las derrotas y exigir justicia. Esta apreciación de Hirsch da pie al último apartado con el que concluye este trabajo, que lejos de buscar una clausura, intenta dejar abierta la discusión para seguir pensando nuevas posibilidades de la poesía en el ámbito de las luchas sociales y políticas actuales.

La investigadora Luciana di Leone apunta, en un reciente artículo sobre la emergencia de la poesía en los debates y manifestaciones públicas sobre la legalización del aborto en la Argentina, que la lectura de poemas era, en ese marco, un modo de hacerse parte y no un resultado en sí mismo:

Teniendo en cuenta las palabras de di Leone, cabría preguntarse qué activaciones fueron posibles o tuvieron lugar gracias a la poesía de Susana Chávez y cómo se cifran de antemano en los textos mismos, ese “gesto de aparición y presencia”. Como referí al principio –y como vemos en las siguientes imágenes extraídas de la web– la obra poética de Chávez nace al calor de lecturas y declamaciones públicas y hacia allí pareciera ir desde entonces. Chávez no encarna la figura de la poeta en su torre de marfil que cada tanto desciende y edita un libro para su público. Al contrario, su escritura nace del contacto con lxs otrxs, de sus comentarios y su escucha atenta, de las respuestas e interpelaciones surgidas en el blog, de la pronunciación en voz alta, de las manos que sostienen papeles, micrófono, megáfono, banderas. Por eso no resulta casual ver sus versos en remeras, tampoco oírlos en marchas y actos políticos, muchos de ellos actos de homenaje y pedido de justicia para las víctimas de la violencia machista. La suya es una “escritura de la urgencia”, como llama Nora Domínguez (2019) a este tipo de intervenciones, porque se despliega al pie del acontecimiento político, lo documenta y hace de su opacidad un nuevo borde disparador. Tal vez por eso en uno de sus poemas, escribe: “Esta noche sin mí / te quedas por las calles / y mi poesía tiene música” (p. 103). La poesía de Chávez suena, tiene ritmo, invita a moverse, en especial ante esas noches de ausencias o de soledad a las que alude la cita.

Se podría agregar, en lo que se refiere al plano formal, que hay una serie de elementos que contribuyen con esa circulación oral y callejera, tales como el uso de versos breves y punzantes, de anáforas y aliteraciones que aportan musicalidad y cadencia, así como también la construcción de una lengua poética que, si bien presenta un léxico amplio (y no necesariamente ordinario o “bajo”), recurre en muchas ocasiones a términos coloquiales, a la variedad lingüística del español hablado en México, como por ejemplo “cabrona” o “me vale madre”.

Para cerrar, si coincidimos en que “la calle” es justamente uno de los espacios negados por excelencia a las mujeres y diversidades, la poesía de Chávez adquiere mayor relevancia cuando insta, en sus versos, a habitar ese lugar, como veíamos en el poema “Matanzas”: “Camina por la calle sola, verás lo cabrón” (p. 114). O como afirma en otro de sus textos titulado “Por nada”:

Haciendo propias las palabras de Judith Butler (2019), podemos sostener que Chávez reclama en sus poemas el “derecho a la aparición”: sonidos que se vuelven audibles, entre sí y para los demás, cuerpos que se exponen, se reúnen, que salen y caminan con felicidad y despreocupación. No es una ilusión ni una quimera, sino la condición de posibilidad de una vida vivible y un mundo habitable, como dice Butler; quienes sucedieron a Susana Chávez recogieron ese guante y llevaron su voz y sus textos a las calles de México y del resto de los países de América Latina. Rodadas, actos, homenajes, banderas, remeras, pintadas callejeras; sus versos se leen y observan en todo tipo de soportes y superficies.⁵ La literatura recobra de esta manera una especie de función ritual, comunitaria, de pasaje entre vivos y muertos, de unión y encuentro. O como dice otro texto de la propia Chávez, la poesía: “Honra, gritando paz / honorificando a los muertos / que ya no hablan, porque la voz se les fue” (p. 118).

Agamben, Giorgio. (2010). Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testigo. Valencia, Pre-Textos.

Báez Ayala, Susana Leticia. (2005). Re/presentación en el discurso poético de la frontera, el desierto y el cuerpo femenino (2001-2004). Nóesis. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, 28(15), 105-127. https://bit.ly/42cxd1x

Butler, Judith. (2019). Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea. Buenos Aires, Paidós.

di Leone, Luciana. (2023). Mantra, canto, exigencia: la poesía en el debate sobre la legalización del aborto, Argentina 2018. Mora, 29(1), 15-30. https://bit.ly/3ROwvS1

Domínguez, Nora. (2019). Escrituras de la urgencia. Otra vuelta sobre arte política y feminismos. Gualichos, 1, 7-18. https://bit.ly/4jutvWL

Haraway, Donna. (2019). Seguir con el problema. Generar parentesco en el Chthuluceno Bilbao, Ed. Consonni.

Hirsch, Marianne. (2019). Practicing Feminism, Practicing Memory. En: Altınay, Ayşe Gül; Contreras, María José; Hirsch, Marianne; Howard, Jean; Karaca, Banu y Solomon, Alisa (eds.), Women Mobilizing Memory (pp. 11-21). New York, Columbia University Press.

Jelin, Elizabeth. (2002). Los trabajos de la memoria. Buenos Aires, Siglo XXI.

Monárrez Fragoso, Julia Estela. (2009). Trama de una injusticia. Feminicidio sexual sistémico en Ciudad Juárez. México, El Colegio de la Frontera Norte y Miguel Ángel Porrúa.

Monárrez Fragoso, Julia Estela. (2010). Las diversas representaciones del feminicidio y los asesinatos de mujeres en Ciudad Juárez: 1993-2005. En Monárrez, Julia; Cervera, Luis; Fuentes, César y Rubio, Rodolfo (eds.), Violencia contra las mujeres e inseguridad ciudadana en Ciudad Juárez (pp. 353-398). México, Porrúa Editores-COLEF.

Morales Hernández, Jesús Eduardo. (2022). Conspiradoras de frontera: representaciones de la violencia en escritoras contemporáneas de Ciudad Juárez [Tesis de posgrado]. Universidad de Pittsburgh.

Rojas Joo, Juan Armando. (2016). Género e identidad, elementos en la poesía comprometida de tres poetas chihuahuenses: Arminé Arjona, Susana Chávez y Micaela Solís, iMex. México Interdisciplinario. Interdisciplinary Mexico, 5(9). 47-60. https://acortar.link/MmSULg

Segato, Rita. (2013). La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez Territorio, soberanía y crímenes de segundo estado. Buenos Aires, Tinta Limón.

Susana Chávez Castillo [Perfil de Facebook]. (s.f.). Inicio. Facebook. https://bit.ly/4kcSGxZ

*Agustina Catalano es Profesora y Licenciada en Letras por la Universidad Nacional de Mar del Plata (UNMDP) y Doctora en Letras por la Universidad Nacional de La Plata (UNLP). Actualmente se desempeña como becaria postdoctoral del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET). Realizó estancias de investigación en las universidades de Duisburg-Essen, Köln y Barcelona. Publicó Puede brotar el fuego o la hermosura. Literatura, política y edición en la obra de Roberto Santoro (Alción, 2023) y diversos artículos en revistas especializadas nacionales e internacionales acerca de las relaciones entre literatura, política, memoria y cultura de izquierdas.

Tal como subraya la investigadora Julia Monárrez (2010), si bien los conceptos de femicide y feminicidio existían para nombrar las atrocidades cometidas en contra de las mujeres, es a partir del incesante movimiento de mujeres en Ciudad Juárez, que este paradigma de análisis se vuelve un término de referencia y de uso común, que se expande más allá de la academia y más allá de la frontera mexicana.↩︎
Como bien se indica en el prólogo del libro, tanto el blog (www.primeratormenta.blogspot.com) como su perfil de Facebook (Susana Chávez Castillo, s.f., [página pública]) están todavía activos y son administrados por su familia a modo de recuerdo y homenaje, pero también como forma de seguir difundiendo sus textos, noticias y eventos relacionados con su poesía.↩︎
Chávez integra, al mismo tiempo, una constelación de escritoras mexicanas –en la que aún falta indagar en profundidad– que al igual que ella comprometieron su poesía para denunciar y dar respuesta a la violencia de género. Jesús Eduardo Morales Hernández (2022), Juan Armando Rojas Joo (2016) y Susana Leticia Báez Ayala (2005) trazan vinculaciones entre las poéticas de Susana Chávez y las de Arminé Arjona, Myrna Passtrana y Micaela Solís, con énfasis en el análisis de las representaciones en torno al desierto, la ciudad y la frontera.↩︎
Es habitual encontrar en los poemas de Chávez dedicatorias a su tía y madre, a sus amigxs, colegas de la literatura y amores, a las víctimas del femicidio, a veces con nombre y apellido y otras veces apenas con siglas.↩︎
En YouTube pueden encontrarse registros de buena parte de estas intervenciones callejeras, así también en la página-memoria que la familia de Chávez conserva en la red social Facebook.↩︎

POESÍA, MEMORIA Y ACTIVISMO FEMINISTA EN CIUDAD JUÁREZ: PRIMERA TORMENTA DE SUSANA CHÁVEZ

Poetry, Memory and Feminist Activism in Ciudad Juárez: Primera tormenta by Susana Chávez

Poesía, memoria y activismo feminista en Ciudad Juárez: Primera tormenta de Susana Chávez